近日，一些北大女生身著漢服舉行社團活動；更有幾十名學(xué)者簽名倡議“將漢服定為北京奧運會禮儀服裝”。而此前兩會上，有政協(xié)委員提議定漢服為“國服”，有人大代表建議應(yīng)在學(xué)位授予時穿著漢服。這讓近年只在民間流行的“漢服熱”陡然升溫，被升格到國家“文化戰(zhàn)略”的層面。
　　“漢服熱”只是近年在文明傳承中新舊交替、東西碰撞的插曲。它在一定程度上折射出中國對文化傳統(tǒng)的找尋。這種找尋，既反映了經(jīng)濟全球化狀態(tài)下，國人對民族身份認同和辨異的渴求；又反映出國人伴隨著經(jīng)濟崛起，文化自信日益增強。不管這種找尋的方向如何、方式怎樣，依然值得關(guān)注。
　　“峨冠博帶，打躬作揖，穿漢服，行古禮”，即是“漢服運動”者活動的基本表征。作為一種個人愛好，本無可厚非。而且，放在社會歷史長河里，放在近代以來中國辛酸血淚史中，“漢服熱”確實是一種令人回味的文化符號。在某種意義上，它是綿延百余年的中西文化碰撞主旋律下的一聲回響，是面對日益強勢的西方文明的一種東方音韻。但遺憾的是，這音韻含義模糊甚至有些變調(diào)。這場運動中，似乎只要買件漢服穿上展示一下，不管他是否有華夏漢族意識，是否清楚華夏漢族精神，是否了解民族傳統(tǒng)文化，都被當(dāng)作同志。似乎有了服裝就有了一切。
　　服飾只是外在的，并不見得使人內(nèi)心高貴。古往今來，“衣冠禽獸”可謂多矣。服飾也并沒有帶來所謂的民族精神回歸。因為服飾只是“禮之儀”，而非“禮之義”。況且，在王朝更替中作為政治地位和社會等級的象征，統(tǒng)治者均對各階層的標(biāo)準(zhǔn)服飾作出自己的規(guī)定。因而，作為中國社會主體的漢族，始終沒有一套嚴格意義上流傳下來的民族服飾。與其搞一場爭議頗多的“漢服運動”，不如在現(xiàn)今服飾文化中盡力吸收傳統(tǒng)文化因素，體現(xiàn)中國氣派。北京奧組委的回應(yīng)就很值得回味：我們正在設(shè)計具有中國特色的禮儀服裝。
　　倘若不問漢服產(chǎn)生的歷史條件，不顧今天發(fā)生的時代變遷，而定要上升為“文化戰(zhàn)略”，加上國家強制力，則悖離了弘揚傳統(tǒng)文化的拳拳之心，不僅有大漢族主義之嫌，也容易變?yōu)樾问街髁x的文化復(fù)古。這同復(fù)興國學(xué)靠恢復(fù)私塾和強迫孩子讀經(jīng)一樣不得要領(lǐng)。我不禁要問：當(dāng)英語教育和培訓(xùn)在神州大地大行其道時，當(dāng)廣大學(xué)生因各類考試中對英語的硬性標(biāo)準(zhǔn)而不得不把更多的精力放在英語學(xué)習(xí)上時，當(dāng)國人以講一口流利的英語為榮時，我們光在這兒穿穿漢服就能復(fù)興博大精深的傳統(tǒng)文化？
　　傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實意義，在于為文化認同提供基礎(chǔ)，為世道人心提供價值評判標(biāo)準(zhǔn)，而不是“衣冠”之形式，傳統(tǒng)之表皮。正如“以身殉文化”的王國維所言，當(dāng)西方文明破門而入，我們的唯一出路便是“相互激蕩”、“相互發(fā)明”，扎扎實實地從基礎(chǔ)教育做起。而不是徒有“復(fù)興”的形式而流于復(fù)古，趨于平淡，成為抱殘守缺的短暫的“暖冬”。國家積貧積弱時如此，國力增強時更應(yīng)如此。寬衣博帶未必就能體現(xiàn)“民族自信”，西服革履也未必就不愛中國。
　　放棄那些能賺來虛名的形式，真正深入文化復(fù)興的本質(zhì)，切實為復(fù)興民族文化做點事情吧！
　　后記：漢服運動是在中國國力上升，漢族人民民族意識回歸的背景下，以青年族群為運動主體，以漢服回歸為出發(fā)點，以復(fù)興中華傳統(tǒng)文化為終極目標(biāo)的一場文化運動。作為一場民間自發(fā)的草根運動，漢服運動的主體人群以70’后和80’后居多，力量中堅是各大高校的在校大學(xué)生和畢業(yè)不久的年輕人。這些行動者認為，“復(fù)興華夏文化，衣冠先行”。其活動場域，除運動醞釀、策劃、組織、討論階段的互聯(lián)網(wǎng)外，多為大中城市所在的高等院校，具有傳統(tǒng)意義的事業(yè)單位、景點、公園等。